Qui a peur de la prostitution sacrée ?

Recemment j’ai dû reprendre en main un dossier dont je m’étais occupée pour mon livre sur la déesse de l’Éryx, en Sicile : celui de la prostitution sacrée. Pause à effet dramatique. Pause à effet dramatique. Pause à effet dra… ok, j’arrête. Mais, avouez-le, le nom est assez évocateur pour mériter du moins un roulement de tambour. Ou une ouverture musicale de péplum. Et pendant ce temps notre cerveau s’imagine des scènes de ce type :

Thomas Couture, Les Romains de la Décadence, 1847, Musée d’Orsay, Paris
(image depuis Wikimedia Commons)

Je plaisante, bien sûr. Mais je vous informe qu’une reproduction de ce tableau, qui bien sûr n’a absolument rien à voir avec la prostitution sacrée, est le premier résultat que Google Images a affiché aujourd’hui quand j’ai tapé ces deux petits mots magiques dans la barre de recherche. Puissance des fantasmes des intellectuels du XIXe siècle, non ?

Et de fantasmes la prostitution sacrée en a certainement suscités plusieurs. Par exemple, savez-vous qu’un certain Pierre Louÿs fut l’auteur, en 1895, d’un recueil de poèmes publiés comme s’il s’agissait de la traduction en français des œuvres qu’une poétesse-courtisane d’Amathonte, à Chypre, aurait fait graver sur les murs de sa tombe ? Le tout était même complété par le nom de l’archéologue allemand, complètement imaginaire, qui aurait découvert le monument ! Le recueil s’appelle Les chansons de Bilitis et dedans il y a tout : culte pour Aphrodite, érotisme, colombes et même amour lesbien. Moi, je l’ai découvert récemment grâce à un article d’Antoine Hermary sur la prostitution sacrée à Chypre. Et vous, grâce à la magie d’internet, vous pouvez le lire en ligne sur Wikisource. Et ne vous laissez pas tromper par le fait que le recueil est presque inconnu de nos jours : ce fut un carton à l’époque, et trois des poèmes furent même mis en musique par Claude Débussy.

Illustration de George Barbier pour l’édition 1922 de Les chansons de Bilitis (image depuis Wikimedia Commons)

Et pourtant, on le sait, où il y a de la fascination, il y a souvent aussi du dégoût…

Orgueil et préjugés

Or, si vous avez déjà lu quelque chose sur la prostitution sacrée, vous vous serez aperçu que ce phénomène est le plus souvent associé à l’Orient. Car, comme tout le monde le sait, tout peut se passer dans les nuits d’Arabiiiiiiiiiiiie, mille et une foliiiiiiiie… ok, j’arrête à nouveau. Mais, blague mise à part, et après s’être retourné plusieurs fois dans sa tombe, Edward Saïd pourrait vous dire que l’Orientalisme est quelque chose de très sérieux. Et l’image fantasmée de l’Orient comme lieu de tous les plaisirs peut très facilement se transformer dans celle de repaire de tous les vices.

Regardez par exemple ce que l’historien britannique Edward Augustus Freeman écrit à propos de l’acropole d’Éryx dans son histoire de la Sicile publiée entre 1891 et 1894 (le gras est à moi) :

At the eastern end of the hill, the highest and steepest point of all, rose the akropolis of Eryx, a strongly defended post, which could be held against an enemy after the city itself was taken. And within the akropolis rose the crown of the whole city, the house of the protecting goddess, so strangely contrasted with the House of the Virgin which rose as the crown of the akropolis of Athens. Elsewhere, even when the temple perished, the head church commonly rose on its site; but the house and temenos of Ashtoreth seem to have been looked on as unworthy of dedication to a purer worship. Not a church, but a castle, arose on the polluted spot; the head church of the Christian town stands far away from the site, hard by the western gate that looks over Drepana. But in its wall a late inscription attached to early relics records the victory of the Faith over the loathsome rites of the pagan goddess.

Ouch.

L’entrée du temple de Moloch à Carthage selon Giovanni Pastrone dans le film Cabiria, 1914 ;
avec Astoreth / Astarté, Moloch était l’autre divinité phénicienne maligne par excellence dans l’imaginaire des savants du XIXe siècle
(image depuis le site de la Cinémathèque française)

Et donc, si l’on était un spécialiste du Proche Orient Ancien, il serait plus que compréhensible que l’on puisse vouloir défendre son objet d’étude de ce genre d’accusations. Et peut-être que, dans certains cas, cela pourrait même nous conduire à prendre position, a priori, contre l’existence de la prostitution sacrée, en général. Et cela n’est rien. Je ne vous raconte même pas dans quel type de guêpier on peut se retrouver quand on s’approche des hypothèses qui associent la prostitution sacrée à Grèce ancienne, qui bien sûr est la civilisation parfaite…

Et bien sûr, à un moment ou à un autre, il faudrait évoquer le relativisme culturel dans cette conversation. Et souligner que la vision négative de la prostitution et sa conséquente incompatibilité avec un univers du sacré conçu comme immaculé et pur a beaucoup à faire avec la sensibilité et la morale judéo-chretienne (oui, oui, je suis islamo-gauchiste). Mais enfin, comme tout bon historien, il faudra reconnaitre que nous tous, même les historiens, nous sommes inévitablement influencés, parfois même inconsciemment, par la culture du milieu dont nous sommes issus. Et donc voilà que la prostitution sacrée peut encore être un sujet sensible.

Et par conséquent, sur la prostitution sacrée, on a plus ou moins tout écrit et on continue de tout écrire. Vous trouverez des ouvrages scientifiques contemporains qui nient en bloc son existence la qualifiant de mythe historiographique et d’autres qui reconstruisent un complexe réseaux de sanctuaires d’Aphrodite spécialement dédiés à la protection des navigants et pleins à craquer de prostituées sacrées, d’un côté à l’autre de la Méditerranée. C’est presque accablant, surtout si vous êtes un jeune étudiant qui essaie juste d’écrire sa thèse en M2, comme moi je l’étais quand j’ai rencontré pour la première fois ce dossier. Car comment s’orienter dans un tel foisonnement d’opinions ? Eh bien, c’est simple, que vous vouliez désespérément comprendre quelque chose à la prostitution sacrée ou que vous soyez un jeune chercheur aux prises avec un dossier similaire (car oui, mes chéris, il y en a plusieurs de la sorte, je vous assure), vous n’avez qu’une seule solution qui s’offre à vous. Vous devez vous tourner vers l’arme ultime de l’historien, l’arme définitive, l’arme finale… L’ARME DE L’APOCALYPSE (à prononcer comme le docteur Folamour) : vous devez retourner aux sources (les vraies, je veux dire, pas les chansons de Bilitis).

Retour aux sources

Et alors, la première chose que vous remarquerez est que… eh bien, la prostitution sacrée n’existe pas. Ou, du moins, elle n’existe pas comme définition. Autrement dit, il n’y a aucun mot ou groupe de mots, dans aucune des langues anciennes, qui ait le sens exact de « prostitution sacrée ». Mais il ne faut pas non plus croire qu’il s’agisse d’une invention de l’historiographie du XIXe siècle. Au contraire, la plus ancienne attestation que j’ai pu en trouver lors de mes recherches sur Éryx remonte à 1619 et se doit au géographe allemand Philip Clüver, auteur, entre autre chose, d’un ouvrage en latin sur la géographie de la Sicile antique. Lors d’un détour par Corinthe, la ville grecque du Péloponnèse, Clüver parle en effet de sacratas deae meretrices : une expression latine qui peut être traduite par « prostituées consacrées à la déesse » (Aphrodite, c’est-à-dire) et se rapproche donc très fortement du concept moderne de « prostitution sacrée ».

Capture d’écran du passage de l’œuvre de Ph. Clüver avec les sacratas deae meretrices

Mais d’où le savant allemand prenait-il cette définition ? Eh bien, il s’agissait pour lui de la traduction en latin d’une tournure grecque qu’il lisait dans le texte de Strabon, un géographe grec vécu à cheval entre Ier siècle avant et après notre ère. En parlant de Corinthe, en effet, Strabon avait dit que son temple d’Aphrodite « possédait plus de mille hierodoúlous hetaíras », c’est-à-dire, littéralement, « esclaves sacrées courtisanes » (Strabon, Géographie, 8, 6, 20). Or, on pourra observer que « esclaves sacrées courtisanes » n’est pas exactement la même chose que « prostituées consacrées à la déesse ». Et ce serait vrai. Mais la traduction est assez proche pour ne pas trop en vouloir à notre Clüver. Si ce n’est qu’il finit par en déduire que le mot hieródouloi, c’est-à-dire « esclave sacré », désigne toujours des prostituées, même quand il apparaît seul, sans l’attribut hetaírai qui veut dire effectivement « courtisane » (entre autres choses). Et là, nous touchons sans doute à l’origine d’un malentendu qui a fait beaucoup de dégâts.

En réalité, donc, « prostitution sacrée » est une définition, une idée, une catégorie moderne dans laquelle on essaie de faire rentrer un certain nombre de phénomènes souvent très différents que l’on connait dans les sources et qui impliquent des relations entre des activités de prostitution et un contexte rituel. Si vous êtes en train de vous arracher les cheveux face au flou artistique introduit par cette explication, vous avez saisi un autre noyau du problème. Surtout si vous faites l’exercice d’adopter pour une minute la perspective d’une religion polythéiste où tous les phénomènes, et donc toutes les activités humaines, tombent sous la haut patronage d’au moins une puissance divine. Toutes les activités humaines. Et donc la prostitution aussi. Et donc les prostitués, hommes et femmes, font des dédicaces aux temples pour le succès de leur activité, sans doute en utilisant les gains dérivés de leur activité pour le faire. Et dans certaines cités, il existe même des jours de fêtes qui leur sont dédiés et tournent autour de certains sanctuaires. À Rome, selon Ovide, une fête de ce type avait lieu le 23 avril autour du temple de Vénus Érycine près de la Porte Colline :

Jeunes filles publiques, célébrez la déesse Vénus. Vénus est très adaptée aux affaires des professionnelles. Après avoir offert l’encens, demandez-lui la beauté et la faveur du peuple, demandez-lui séductions et paroles adaptées au badinage. Avec le myrte qu’elle chérit, donnez-lui le menthe sauvage, qu’elle recherche, et des guirlandes de jonc couvertes de roses entrelacées. Maintenant il convient que le temple voisin de la porte Colline soit rempli de foule ; il prend son nom d’une montagne sicilienne. Et quand Claudius s’empara de Syracuse, séjour de la nymphe Aréthuse, et que toi aussi, ô Éryx, il te prit par les armes, Vénus fut transportée à Rome selon l’oracle de l’immortelle Sibylle ; elle préféra être honorée dans la ville de sa descendance.

Ovide, Fastes, IV, 865-876

Et que tout cela existe personne n’a jamais essayé de le nier, même si ce n’est pas la première chose qu’on vous apprend en cours de latin. Mais, alors, dans tout ça, où faut-il situer la prostitution sacrée ? Ceux qui ont essayé de préciser cette définition, justement pour sortir de cette impasse, on proposé jusqu’ici d’en limiter l’emploi à seulement deux types de phénomènes :

  • des membres du personnel d’un sanctuaire donné exercent régulièrement la prostitution et leurs gains profitent au sanctuaire : ce serait la situation que Strabon décrit pour le temple d’Aphrodite à Corinthe ;
  • les membres d’une catégorie sociale donnée (par exemple les jeunes filles avant le mariage) se prostituent occasionnellement (souvent une seule fois dans la vie) en l’honneur d’une divinité et leurs gains profitent à la divinité : ce serait le cas à Chypre et à Babylone d’après un célèbre passage d’Hérodote (pour Chypre, vous pouvez consulter l’article déjà cité d’Antoine Hermary ; pour Babylone cet article en anglais de Eva Anagnostou‑Laoutides et Michael B. Charles).

Comme chacun peut le voir, il s’agit de deux réalités très différentes. Au point que l’on pourrait se demander s’il a encore du sens de les regrouper sous une seule et unique définition, si ce n’est par tradition. Mais peu importe, car le problème reste : est-ce que ces phénomènes existèrent dans l’Antiquité ? Ou bien les sources qui en parlent ne le font que par désinformation ? Ou, pire encore, juste pour dénigrer le peuple ou la cité dont ils parlent ?

Le problème reste, oui. Mais la seule manière que je vois d’y répondre, vue la situation, est au cas par cas. Et bien sûr on pourra regarder tous les cas, et certains l’ont même déjà tenté, mais la tâche est immense et difficile, car les cas sont nombreux et équitablement distribués dans la plupart des civilisations de la Méditerranée et du Proche Orient Anciens, avec leurs coutumes et langues différentes. J’ai un ami mathématicien qui pourrait beaucoup se moquer ici car, d’après lui, chaque sujet jamais évoqué en Sciences humaines suscite immédiatement un commentaire selon lequel « c’est un sujet trop vaste ». Essayez-la, c’est une blague très efficace. Mais dans ce cas là, c’est vrai (et malheureusement dans la plupart des autres aussi). 🙂

Un cas (pour les gouverner tous)

Tant qu’à faire, je vais donc vous parler, à titre d’exemple, du cas que je connais le mieux : celui d’Éryx, justement, qui serait pour certains le point de départ de cette glorieuse lignée de sanctuaires méditérranées de l’Aphrodite des navigants où les marins pouvaient joyeusement se restaurer de leurs fatigues entre les bras de quelques milliers de prostituées sacrées. Et que trouve-t-on à Éryx ?

  • d’après Strabon (Géographie, 6, 2, 5) et Cicéron (Divinatio contre Q. Caecilius, 55 ; Verrines, 2, 2, 92 ; 2, 3, 50 ; 55 ; 61 ; 65 ; 75 ; 86 ; 89 ; 92 ; 102 ; 105 ; 143 ; 200 ; 228 ; 2, 4, 32 ; 104 ; 2, 5, 141 ; Pour Cluentius, 43), Éryx abritait des hieródouloi (en latin des servi Venerii), hommes et femmes. Les premiers agissaient au service du gouverneur romain à la fin de l’époque républicaine, par exemple pour la collecte de l’impôt. À part cela on ne sait rien d’autre de leurs fonctions ;
  • d’après Ovide (Fastes, IV, 865-876), comme on l’a dit, l’un des deux temples que les Romains dédièrent à la déesse de l’Éryx à Rome, celui de la Porte Colline, fonctionnait comme le centre du culte rendu à Vénus par les prostituées de la cité lors de la fête du 23 avril ;
  • d’après Diodore, un historien sicilien vécu au Ier siècle av. :

les consuls et les préteurs qui viennent en Sicile, et tous ceux qui y résident en étant revêtus d’une magistrature, lorsque ils arrivent à Éryx, ils vénèrent le sanctuaire par des sacrifices et des honneurs somptueux. En outre, se dépouillant de la gravité (skythropón) de leur magistrature, ils se tournent très joyeusement envers des jeux (paidiás) et des relations avec des femmes (gynaikôn homilías), en croyant que c’est seulement de cette manière qu’ils rendront la déesse heureuse de leur présence.

Bibliothèque historique, 4, 83, 6

Et que sont ces « relations avec des femmes » ? Je ne veux pas vous ennuyer trop longtemps, mais je suis plutôt confiante que cette expression un peu vague n’est qu’un euphémisme même pas trop voilé pour désigner des relations sexuelles et donc, probablement, la fréquentation de prostituées. Et pourquoi je suis confiante ? Eh bien parce que j’ai trouvé des parallèles.

Marius Berbecar aux barres parallèles, Championnats d’Europe de gymnastique artistique 2015
(photo de Pierre-Yves Beaudouin depuis Wikimedia Commons, Licence Creative Commons CC BY-SA 4.0)

Mais non, zut, pas des barres parallèles ! Des passages parallèles ! C’est-à-dire que j’ai utilisé des lexiques universitaires pour retrouver d’autres passages d’auteurs grecs anciens où la même expression ou des expressions similaires sont utilisées dans un contexte qui ne permet pas de douter que l’on fait effectivement référence à des relations sexuelles. Eh bien oui. Étudiants et aspirants chercheurs en histoire grecque : apprenez le grec ancien et apprenez le bien ! Mais si vous voulez en savoir plus et notamment découvrir quels sont ces parallèles, je vous renvoie à mon livre sur la déesse de l’Éryx et à cet article sur cette déesse et la prostitution, que j’ai écrit il y a quelque temps.

Donc, pour conclure, la déesse de l’Éryx protégeait les prostitués. Et, pour plaire à la déesse, il fallait s’entretenir avec ces prostitués (je me trouve assez bonne en euphémisme, presque autant que Diodore). Et cela était si important que même les magistrats romains étaient obligés de jeter la toge en l’air pour faire la fête dans tous les sens à chaque fois qu’ils visitaient Éryx. Les pauvres.

Est-ce que ces prostitués se trouvaient parmi les esclaves sacrés, hieródouloi ou servi Venerii du sanctuaire ? Je ne sais pas. Aucune des sources ne l’affirme clairement. Mais c’est possible. Voire même probable.

À part les magistrats, est-ce que les marins étaient parmi leurs principaux clients ? De nouveau, aucune des sources n’appuie cette idée. Certes, d’autres sources indiquent que la déesse de l’Éryx exercait sa puissance sur la mer aux alentours, mais elle dominait cette mer depuis son sanctuaire situé à 751 m sur le niveau de celle-ci. Je ne sais pas si les marins, après qui sait combien de mois d’abstinence, pouvaient tous faire preuve d’autant de patience…

Et vous ? Avez vous déjà rencontré la prostitution sacrée ? Qu’en pensez-vous ? Ou alors, est-ce que vous vous êtes déjà touvé face à face avec un dossier qui poserait des problèmes similaires ? Lequel ? J’ai hâte de savoir ! 🙂 🙂 🙂


Béatrice Lietz

Docteur en Sciences de l'Antiquité, professeur agrégée de Lettres classiques, qualifiée aux fonctions de Maître de Conférences en section 21 et 8.

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