« Tourisme » ou « pélerinage » ? Le piège du vocabulaire

Récemment je me suis penchée, brièvement je l’admets, sur la pratique de visiter les lieux de culte dans l’Antiquité. Je savais qu’il existe des témoignanges assez saisissants venant surtout de l’Égypte, où des voyageurs gravèrent leurs noms sur des célèbres monuments (y compris sur les parois de certains sanctuaires) à partir d’une époque aussi éloignée que le VI siècle av. J.-C. En quête de bibliographie, le premier titre sur lequel je suis tombée m’a tout de suite surprise par son titre :

À part le sous-titre, qui a plus de sens de ce que l’on pourrait croire et ne fait pas référence (du moins, je crois) à des visions mystiques, c’est surtout le mot « pilgrimage » qui a attiré mon attention. Chouette, je me suis dit, cela promet du travail pour les amis de LIDA, Les intraduisibles de l’Antiquité. À coup sûr, le premier chapitre de l’introduction a pour titre « The concept of pilgrimage and its problems ». Et il commence avec une belle citation de Fritz Graf, en exergue : « The label of pilgrimage does actual harm ». Ça commence bien…

Dans le texte qui suit, les éditeurs du volumes (Jas Elsner, Senior Research Fellow en Classical Art and Archaeology à Oxford, et Ian Rutherford, actuellement Professeur de Grec à l’Université de Reading) défendent l’emploi d’une « plus large définition de travail » de ce concept, qui serait susceptible d’être appliquée, de manière générique, non seulement aux différentes manifestations du Christianisme, mais aussi à d’autres religions, et tout particulièrement aux anciens polythéismes. Cela dans le but de souligner les éléments de continuité qui lièrent ces derniers à la nouvelle religion qui se développa, finalement, en leur sein. Ils admettent, bien sûr, que beaucoup de savants qui se sont dédiés à l’étude des religions anciennes ont resisté à l’emploi de ce terme « for several cogent reasons ». Notamment le risque qu’un terme assez vague, mais riche en résonances chrétiennes, fasse trop peser nos idées modernes sur l’analyse des phénomènes anciens. Pour les éditeurs, cette résistence est « largement correcte, mais elle ne peut pas éviter d’être idéologique ».

Le débat n’est pas nouveau, ni spécifique à la notion de « pélerinage ». Au contraire, il concerne potentiellement chaque mot de vocabulaire que l’on pourrait utiliser pour décrire les religions anciennes, y compris celui de religion. Comme le dit Vinciane Pirenne-Delforge dans son compte rendu au volume de Jas Elsner et Ian Rutherford, la question est celle de « la pertinence d’une transposition transculturelle de notions ».

Après une brève discussion du problème, agrementée par une sélection d’exemples, les éditeurs marquent ce qui semble être un bon point, surtout après avoir lu un certain nombre de discussions de ce type :

Ultimately, the pilgrimage question puts us in the happy place of all being ideologically invested (whether we like it or not, whether we acknowledge this self consciously or not) whatever position we decide to uphold. If we deny pilgrimage to antiquity (or ignore it, which is simply a less explicit form of denial) we invest in one kind of model of ancient religion to suit our particular prejudices. If we affirm pilgrimage, then we invest equally in a different model, bringing with it a range of different problems. No position here is ‘true’ our ‘right’, ‘objective’, or ‘neutral’. So it must be with the study of religion – especially religions whose ancestral relations to those who study them make investment or prejudice impossible to avoid.

Cela ne pourrait pas être plus vrai. En effet, ces débats sont typiquement le lieu où tout le monde monte sur ses grands chevaux. La solution des éditeurs du volume est celle d’une approche pragmatique, qui consiste à utiliser le mot “pélerinage” pour favoriser la possibilité d’établir des comparaisons entre les religions anciennes et les modernes, tout en tentant au possible d’être conscients de l’« inevitable importation of modern investments ». Ainsi, au lieu de proposer une définition du mot (aussi large soit elle), ils font suivre à cette première partie de leur introduction une « typology of ancient pilgrimage » qui contient littéralement n’importe quelle occasion dans laquelle on pouvait, dans l’antiquité, voyager vers et visiter un lieu de culte.

Et pourtant, si je partage la méfiance envers les prises de position très arrêtées et empreintes d’une juste indignation, cela me laisse un peu sur ma faim. Tout d’abord, il me semble que, pour conduire ce genre d’opération, il ne suffit pas d’annoncer une « définition de travail », il faut aussi en donner une, sous peine de ne plus savoir de quoi on parle. Ian Rutherford l’avait fait, dans un article de 2003 (« Pilgrimage in Greco-Roman Egypt: New Perspectives on Graffiti from the Memnonion at Abydos », in R. Matthews, C. Roemer (dir.), Ancient Perspectives on Egypt, London, 2003, 171-189). Ici, il définissait le pélerinage, toujours de manière large, comme « travel to a sacred place for a sacred reason » (p. 171). Cela semble facile, mais alors une ambassade envoyée par la cité d’Athènes à consulter l’oracle de Delphes est un pélerinage. Ou c’est une ambassade ? Ou les deux ?

Et qu’est-ce qu’on fait pour les voyages dont la raison n’est pas claire ? Dans le ca des graffitis égyptiens, justement, il est difficile de reconstruire, à partir du graffiti seul, la raison du voyage qui avait conduit le visiteur sur les lieux. Beaucoup d’auteurs se sont demandés si ces graffitis sont en eux-même une manifestation religieuse. On en a alors décortiqué le vocabulaire (parfois inéquivocable, mais pas toujours dans le même sens). Et l’on a même discuté longuement de la fonction du bâtiment sur lequel ils étaient apposés (pas toujours évidente), ou encore de sa perception par les voyageurs grecs, ce qui n’est pas tout à fait la même chose. Certains en ont conlu qu’il ne s’agissait que de traces de « tourisme ». Mais, au juste, c’est quoi le « tourisme » ? Car si c’est un voyage entrepris dans le but de visiter du pays, alors on s’en retourne au point de départ. Et l’on s’aperçoit qu’il n’est pas du tout nécessaire de s’occuper de religion pour rencontrer ce genre de problème.

On voit bien que l’emploi de ces mots, même si l’on en donne une définition « large », pose des vrais problèmes d’ordre pratique. Pourquoi, alors, ne pas employer directement des termes au sens plus large, comme « voyage » ou « visite » ? Cela supprimerait même la nécessité d’une introduction pour justifier son choix… Et moi, il me semble, oui, que cela serait moins « ideologically invested ». Alors, on pourrait continuer de s’interroger sur les mots, mais pour faire de l’histoire, plutôt que de la polémique. Et pourquoi pas l’histoire des mots, puisqu’on y est.

Car peregrinatio, en latin, ne veut dire que « voyage à l’étranger ». Et alors, moi, par exemple, j’aimerais bien savoir comment on en est arrivés, de là, à la notion moderne, et justement confuse, de pélerinage. Probablement, dans les textes des premiers Chretiens, en latin, le mot n’impliquait pas, à lui seul, que l’on voyageait « pour une raison sacrée », ni même « vers un lieu sacré ». Est-ce que le mot était accompagné d’adjectifs, pour en préciser le sens ? Est-ce que quelqu’un en a donné des définitions, dans l’antiquité tardive ? Et qui ? Quand ? Et que se passe-t-il dans les textes chretiens en grec ? Et ainsi de suite. Voici, donc, que l’on est parti pour une toute nouvelle recherche bibliographique !

Peut-être que, des fois, on se prend trop la tête. Mais est-ce que ce n’est pas là, justement, l’une des plus belles vertus de l’histoire ancienne : celle de nous faire constamment interroger nos catégories modernes ?

Et vous, qu’en pensez-vous ? Connaissez-vous de la bibliographie qui vaille la peine d’être lue sur le sujet ? J’ai hâte de savoir ! 🙂 🙂 🙂

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